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不管你身处何处,都逃不过痛苦!

2019-02-12  [仁禅法师]

仁禅法师:不管你身处何处,都逃不过痛苦!

  昙鸾大师《往生论注》:“佛本何故兴此愿。见有国土,或名高位重,潜处无由。或人凡姓鄙,悕出靡路。或修短系业,制不在己。如阿私陀仙人类也。有如是等为业风所吹,不得自在。”

  这里首先讲“见有国土,或名高位重,潜处无由”。“潜处”就是指深居、隐居;“无由”,就是你想隐居,但是没有任何办法,做不到。比如古来的帝王,或者现代的总统、明星等名高位重的人就是这样。

  我们世间许多人都拼命地想升官、成名,但是当你真的得到之后,往往就又要为名位烦恼了,又为名所苦、为名所累。就像围城一样,城外的人拼命地想到城里;而城里面的人实在忍无可忍了,又拼命地想到城外去。

  人就是这么颠倒,没有名位的时候拼命地想得到名位,得到之后才发现,原来名位不是自己想象的这么好、这么美满,发现这个东西就像烫山芋一样,含在嘴里烫得要死,但是吐也吐不出来,吞也吞不下去。

  就像这些总统、明星,功遂名就之后反而受不了了,但是想退却退不下来,因为这时候他为名所苦。本来“功成事遂身退,天之道”(老子《道德经》),但是功遂名就之后,往往是退不下来的。

  要么是你内心还是没有真正放下,反而会为它烦恼。或者即使你真正体会到了名高位重的痛苦,真的想退了,但是已经到了那个位置上,就不是你一个人的事情了,而是一群人的事,你想退也退不下来。甚至有些人想退,连命都难以保住。所以不是由你说了算,想退就能退的。

  我们看这些总统、明星等名声特别大的人,他们出门的时候非常麻烦,除非前呼后拥,一大堆人保护着。但是这样也很麻烦,很不方便,想单独一个人自在地玩一玩是不可能的。有些明星必须要乔装改扮,把整个脸都裹起来,但是一不小心还是会被记者(一般称为“狗仔队”)发现,一被发现就吓得要死。一般成名的人最讨厌的就是记者,甚至对这些记者恨之入骨,但是偏偏你就是甩都甩不掉。

  “名高位重,潜处无由”,我们这个世界就是这样,名利是大家都追求的,但是得到之后,却发现不是原来想象得这么好,得到了就没意思了,反而会带来种种痛苦。所以富人比穷人要痛苦得多,穷人不过就是身苦,富人还要再加一重心苦,而心苦的烦恼要远远大过身苦。这就是为什么有些古来高僧大德要“逃名”,不要这个名。

  如果一开始你就能看透,甚至给你,你都不要,这样才说明我们是真正看破、放下了,真正修好出离心了。

  在我们这个世界,一般修出离,就是要修名位、名利的痛苦、烦恼,通过这样生起厌离心。但是在极乐世界就不是这样。极乐世界的众生并不是一个一个都像阿罗汉一样,躲在山里面修厌离心,什么名、什么位都不要。极乐世界的众生可以名高位重,但是却没有我们这个世界的弊端、痛苦,在这一点上就跟我们这个世界有极大差别。他可以享受名、乐,但是没有我们这个世界的麻烦,甚至不会生起像我们这个世界一般众生的贪心、傲慢心,反而会与法更相应。这也是非常奇特的。

  所以我们可以通过这方面的思维,把娑婆世界的苦相与极乐世界的乐相作一个对比。

  这里“名高位重,潜处无由”是指已经得到名利的人,想逃名都逃不掉。大福大贵实际上都是命中带来的,想逃都逃不掉,想推也推不了。如果你相信因果,就会相信在佛法中定业就是这样的,是逃也逃不了的。

  所以莲池大师《竹窗随笔》里面就说:“求之既不可得,却之亦不可免。”这些都是命中带来的,都有因果。

  “求之既不可得”,命中没有的,你拼命往外面去攀缘、攀求,但是想求也求不到;即使求来了,那也就完了,就要大祸临头了。本来你命中没有这个福报,但是如果你用一些非法手段(比如偷、抢、杀人)而拿到了,那你自己的命也就要没了。本来虽然穷一点,但还能好好过日子,而现在你偏要勉强去做,最后就连命都没有了。

  “却之亦不可免。”命中该有的,你逃都逃不掉,就像这说的“潜处无由”。这些富贵都是追着你的脚后跟来的,你逃到哪里,它就要追到哪里,因为这是你命中有的。

  以上是指那些名高位重者。

  下面再看“人凡姓鄙,悕出靡路”,这是指功名没有成就的。“人凡姓鄙”,“凡鄙”是平庸、鄙陋的意思,也就是指我们一般的平头老百姓;“悕出靡路”,“靡”就是没有,“靡路”就是没有出路、没有方法。没有得到功名的人也很痛苦,想出人头地,想得到名位,但是也得不到。

  就像有些人经常说“连做梦都想发财”,但就是发不了财,一辈子就是一个穷命,做梦也没有用。反而因为贪欲特别重,愿望得不到满足,所以天天都在不满足、痛苦当中。

  这是指一般的平庸之人,有贪心得不到满足的痛苦。而前面是讲功遂名就之人也有痛苦。所以不管你处在什么身份,是穷人、富人,贱人、贵人,有名、无名,都在痛苦当中,这个世间就是这样,哪里都是痛苦,都有烦恼,这就是我们这个世间的真相。所以为什么说轮回痛苦是我们这个世间的真相呢?就是因为不管你处在哪里,都是不离痛苦的。

  “或修短系业,制不在己。如阿私陀仙人类也。”“修短系业”,“修”就是长,也就是说寿命的长短是随业所系的,“制不在己”,自己丝毫做不得主。“如阿私陀仙人类也。”这是一个公案典故。不但贫富、贵贱、名位“制不在己”,不能随心所愿,甚至我们的寿命,也都有各自的业力在,不能随自己的心愿。

  我们这个世间往往是这样,穷人嫌命长,活着简直是一种痛苦,贫贱夫妻百事哀。穷人的生活有种种困难,甚至吃一口饭都不容易。为了混一口饭吃,要天天辛勤地劳动,甚至有些人要在夏天四十几度的烈日下工作。这样的痛苦,我们思维一下就知道。

  而富人又有富人的痛苦,为名所累,照样有种种的痛苦。同时从寿命上讲,即使你得到富贵、名位了,但是可惜没有享受的命了。你的福报不够,得到了,偏偏寿命也尽了。就像《太平广记》中讲的,唐朝的王显一直想做大官,最后皇帝给他官了,结果当天夜里就死了。你没有这样的福报、寿命,即使给你,你也享受不了。

  世间往往是这样,身在富贵家,却偏偏没有享受的命。或者有些人,一辈子操劳、辛苦,养了一群孩子,最后孩子全都发达了,本来做父母的可以好好享受了,但是偏偏寿命到了。所以“或修短系业,制不在己”,不能由自己做主,不自在,这也是一种痛苦。

  “有如是等为业风所吹,不得自在。”通过前面的举例我们就可以知道这句话的含义。或者“人凡姓鄙,悕出靡路”,或者“名高位重,潜处无由”,或者“或修短系业,制不在己”,有这样种种不自在,这些都是“为业风所吹”。

  《大乘义章》中就说:“善业风故,吹诸众生好处受乐。恶业风故,吹诸众生恶处受苦。”“业风”是一种比喻,我们的业力就像风一样,我们被这样的风吹着,不得自在。

  不用说因为恶业的缘故生到三恶趣,即使你生到人天善趣,甚至像阿私陀仙人一样,有这么大的神通,这么高的禅定力,能生到无色界天,但还是被业风所吹,随着业力不得自在,想过几年见佛,想看到太子成佛,连这样的愿望也满足不了,只能自己一个人悲伤哭泣。修行修出这么高的禅定、神通,还是被业风所吹。所以我们这个世界确确实实就是“为业风所吹,不得自在”。

  这里详细地给我们描述了这个世界的苦相。有种种不自在,这就是一种苦相。苦有种种方面,不是说必须要身体上感觉痛苦才叫苦,心里面产生的悲伤、忧愁、烦恼也叫苦,甚至所求不得满愿也是苦。

  摘自:仁禅法师《往生论注讲记》

  文章转自微信公众号:净土解行

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